==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཞེ་བརྒྱད་པ། བསླབ་པ་མཉམ་པའི་ལེའུ།
ཞེ་བརྒྱད་པ། བསླབ་པ་མཉམ་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱད་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱད་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །སེམས་ཅན་གང་གིས་སེམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐོབ་པ་ལེགས་པར་འཐོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉན་པ་དེ་དག་ནི། ཀུན་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་
གྱིས་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སེམས་པ་ཙམ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བ་མང་པོ་བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སླར་ལོག་སྟེ། ཉན་ཐོས་སམ་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་སེམས་འགའ་ཙམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རྟོགས་ནས། དད་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། ཕྱིར་ལྡོག་པར་གྱུར་དུ་དོགས་པ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མོས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཅི་བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་རྟོགས་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྐྲའི་རྩེ་

【汉语翻译】
第三十八品，学平等品。
第三十八品，学平等品。
从“此后，天帝释迦因陀罗心想”开始，到“在行持十八不共佛法的同时，如果能压倒一切众生，更何况能现证无上正等菩提”之间，是说行持布施等波罗蜜多等清净之法，利益巨大。
从“任何众生进入一切种智，他们也能很好地获得”开始，到“听闻此般若波罗蜜多者，都应受到众人的喜爱”之间，是说仅仅思维一切种智，发起无上菩提心，以及行持般若波罗蜜多，利益巨大。
从“此后，天帝释迦因陀罗取来许多曼陀罗花”开始，到“世尊，我作为菩萨摩诃萨，不会退转，不会生起成为声闻或独觉的心念”之间，是说帝释天了知如此行持般若波罗蜜多利益巨大后，生起极大信心，供养世尊，如此供养的善根完全回向，以及真正趣入无上正等菩提，不会有退转的疑虑。
从“生起对无上正等菩提的信心”开始，到“我完全涅槃后，是否能让尚未涅槃的众生完全涅槃，请您开示”之间，是说如此发起了无上正等菩提心的菩萨，具有成办自他二利圆满之事的意乐。
从“世尊，对于如此新入大乘的菩萨摩诃萨们发起菩提心，我随喜”开始，到“头发尖

【英语翻译】
Chapter Thirty-Eight: The Chapter on Equality of Learning
Chapter Thirty-Eight: The Chapter on Equality of Learning
From "Then, the Lord of the Gods, Indra, thought to himself" to "While practicing the eighteen unshared qualities of the Buddha, if one can overwhelm all sentient beings, what need is there to mention attaining complete and perfect enlightenment?" This shows the great benefit of practicing the pure dharmas such as generosity and the other perfections.
From "Whatever sentient beings enter into the knowledge of all aspects, they will also obtain it well" to "Those who listen to this Prajnaparamita should be pleasing to all." This shows the great benefit of merely thinking of the knowledge of all aspects, generating the mind of unsurpassed enlightenment, and practicing the Prajnaparamita.
From "Then, the Lord of the Gods, Indra, took many Mandarava flowers" to "Bhagavan, I, as a Bodhisattva Mahasattva, will not turn back, and will not have any thought of becoming a Shravaka or Pratyekabuddha." This shows that Indra, having realized the great benefit of practicing the Prajnaparamita in this way, developed great faith and made offerings to the Bhagavan. He also completely dedicated the roots of virtue from such offerings, and truly entered into unsurpassed, complete, and perfect enlightenment, without any fear of turning back.
From "Generating faith in unsurpassed, complete, and perfect enlightenment" to "After I have completely passed into Nirvana, will I be able to lead sentient beings who have not yet passed into Nirvana to completely pass into Nirvana? Please enlighten me." This shows that the Bodhisattva who has generated the mind of unsurpassed, complete, and perfect enlightenment in this way has the intention to accomplish the complete benefit of oneself and others.
From "Bhagavan, I rejoice in the generation of the mind of enlightenment by those Bodhisattva Mahasattvas who have newly entered the Great Vehicle" to "the tip of a hair

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
མོ་བརྒྱར་གཤེགས་པའི་ཆ་གཅིག་གིས་ཆུའི་ཐིགས་པ་བླང་བའི་ཚད་ཀྱིས་ཚད་གཟུང་བར་རུང་ཡང་སྲིད་ཀྱི། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ལ་ནི་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བགྱིད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི།
བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་གནས་ནས་ཤི་འཕོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱེད་པ་སྨད་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་འགོང་བ་མེད་པ་དེ་ནི། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པས། དེ་སྣོད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་བདེན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་འགོང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི། ཆོས་ཉིད་དེ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང༌། སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་མཁས་པས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ཐབས་མཁས་པ་ལ་སློབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། དེ་ལྟར་སློབ་པ་ཉུང་བ་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིག་གཉེར་རྣམས་ནི་རང་ལོག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་པ་མེད་དེ། མི་དམིགས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་མ

【汉语翻译】
即使能用一百个摩揭陀量器中的一个量器来测量一滴水的量，但随喜这些发心的功德却是无法衡量的。这段话表明，随喜如此圆满的自他利益之念，功德是巨大的。如是说后，天帝释提桓因向薄伽梵请教道：世尊，那些不随喜发心的众生，是从魔加持而来。从“是从魔加持而来”到“这些众生是从魔界死后转生而来”这段话，表明了对不随喜如此圆满的自他利益之发心的谴责。为什么呢？世尊，凡是心不退缩、不畏惧的，就是般若波罗蜜多。这段话表明，一切法自性清净，因此获得清净的容器是不存在的，这是真实的。对于如此甚深的意义，心不退缩、不畏惧，才是获得清净。所有凡夫俗子，既不了解也不明白这个法性。从“既不了解也不明白这个法性”到“行于一切相智”这段话表明，菩萨行于六度等，也是为了引导众生进入真实的意义，所以在世俗中以善巧方便而行。善现，如此行持的菩萨摩诃萨，不会生起与一切相智相应的心。这段话表明了学习如此善巧方便的利益，以及学习如此之少的情况，并以比喻说明。词句的执着都将徒劳无功。为什么呢？善现，如此菩萨摩诃萨在行持如此甚深的般若波罗蜜多时，对任何法都没有执着，因为不执着，所以对任何法都不发心。

【英语翻译】
Even if the measure of a drop of water could be measured by a single Magadha measure out of a hundred, the merit of rejoicing in these minds of enlightenment is immeasurable. This passage shows that rejoicing in such a perfect thought of self and other benefit is of great merit. After speaking thus, the Lord Indra, king of the gods, asked the Blessed One: Blessed One, those beings who do not rejoice in those who generate the mind of enlightenment are blessed by the devil. From "are blessed by the devil" to "those beings are reborn after dying from the realm of the devil," this passage shows the condemnation of not rejoicing in such a perfect mind of enlightenment for the benefit of self and others. Why is that? Blessed One, whatever is without shrinking and without fear is the Prajnaparamita. This passage shows that all dharmas are completely pure by nature, so it is true that there is no such thing as obtaining a pure vessel. To be without shrinking and without fear in such a profound meaning is to obtain purity. All ordinary people neither know nor understand this dharma nature. From "neither know nor understand this dharma nature" to "act in all-knowingness," this passage shows that bodhisattvas also act in the six perfections and so on in order to lead beings into the true meaning, so they act skillfully in the mundane. Subhuti, such a bodhisattva mahasattva who acts in this way does not generate a mind that corresponds to all-knowingness. This passage shows the benefit of learning such skillful means, and the few who learn in this way, and illustrates it with a metaphor. The clinging to words will be in vain. Why is that? Subhuti, when such a bodhisattva mahasattva practices this profound Prajnaparamita, he has no attachment to any dharma, because he has no attachment, he does not generate a mind for any dharma.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱད་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་ནང་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཁོད་པ་དེ་དག་མང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལས་མི་ཐོབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང༌། དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྔ་བརྡུང་བར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བརྡུང་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དེས་ཐོབ་པར་བགྱི་བ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལས་མི་ཐོབ་པ་གང་ཡང་མེད་ད

【汉语翻译】
“是”是指，对于色等一切法，不生起具有所缘的心，这是显示了理由。真实义中，一切法自性为空，因为没有任何可作为所缘，所以不生起具有所缘的心，这是所要显示的。 善现，如是学习此甚深般若波罗蜜多之菩萨摩诃萨，将完全具足一切波罗蜜多。从“善现，学习此甚深般若波罗蜜多之菩萨摩诃萨，是学习一切有情之最胜者”之间，显示了修习此甚深般若波罗蜜多的利益，如修习般若波罗蜜多即是修习一切，以及一切波罗蜜多都包含在此般若波罗蜜多之中，并以譬喻说明。六十二见已于前述。 善现，你意下如何？三千大千世界中，有多少有情安住？从“善现，学习般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，对于任何应获得的圆满，没有不能获得的”之间，显示了受持读诵此甚深般若波罗蜜多等的广大福德，以及应于此学习的教言。其中，“想要领悟佛的境界”是指想要证悟法界如是性。“想要敲响佛的鼓，想要宣说佛的言语”是指想要敲响正法的鼓，想要吹响正法的螺号，想要宣说佛法，因此应学习此甚深般若波罗蜜多。 善现请问：世尊，声闻的圆满也能由此获得吗？从“菩萨应毫无过失地领悟”之间，说明了以上所说的任何应获得的圆满，没有不能获得的。

【英语翻译】
"Yes," this means that for all phenomena such as form, the mind with an object does not arise, which shows the reason. In the ultimate sense, all phenomena are empty in nature, because there is nothing to be taken as an object, so the mind with an object does not arise, which is what is to be shown. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva who studies this profound Prajnaparamita will completely possess all Paramitas. From "Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who studies this profound Prajnaparamita is studying the most excellent of all sentient beings" in between, it shows the benefits of practicing this profound Prajnaparamita, such as practicing Prajnaparamita is practicing everything, and all Paramitas are contained within this Prajnaparamita, and explains with metaphors. The sixty-two views have been mentioned earlier. Subhuti, what do you think? In the three thousand great thousand worlds, how many sentient beings reside? From "Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who studies Prajnaparamita, for any perfection that should be obtained, there is nothing that cannot be obtained" in between, it shows the great merit of upholding and reciting this profound Prajnaparamita, and the instructions that should be learned in it. Among them, "wanting to comprehend the realm of the Buddha" means wanting to realize the Dharmadhatu Suchness. "Wanting to beat the drum of the Buddha, wanting to proclaim the words of the Buddha" means wanting to beat the drum of the true Dharma, wanting to blow the conch of the true Dharma, wanting to proclaim the Dharma, therefore one should study this profound Prajnaparamita. Subhuti asked: World Honored One, can the perfection of the Shravakas also be obtained by this? From "the Bodhisattva should comprehend without error" in between, it explains that for any perfection that should be obtained as mentioned above, there is nothing that cannot be obtained.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ། འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཐོབ་པར་བྱ་བའམ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་
ཡང་ཐོབ་པར་ནི་བྱའི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་དེ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་བསྒྲུབས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་གནས་འཇིག་པར་བགྱིད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བར་བདུད་ལས་རྒྱལ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མི་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་དེ་དག་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱི་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱར་མི་རུང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་ནས་ཀྱང་བསྔོ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཕན་ཡོན་དང༌། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་བསྔོ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་མེད་པ་དང༌། སེམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་མར་མི་གཟུང་བར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་

【汉语翻译】
如是宣说后，为了消除听众中有些人认为可以获得声闻和独觉的圆满果位的想法而请问，回答说：声闻和独觉的圆满是可以获得的，但不要像声闻和独觉那样安住于此，而应毫无过失地融入菩萨道。善现，如此修学的菩萨摩诃萨，以何种方式修持此发心，并将那些众生回向于无上正等菩提，即能摧毁魔的处所？意思是说，像这样具有自他利益圆满之意乐，必定能战胜魔，最终现证无上正等菩提。因此，不随喜这样的人，就是属于魔的一方。从“凡是对无上正等菩提发起之心，都应当随喜”到“如何成为二的执着，也不会成为不二的执着，就这样回向”之间，说明了对发心不应不随喜，以及随喜之后回向的方法。从“世尊开示”到“也应对那些不退转者和一生补处者的善根随喜，并回向于无上正等菩提”之间，说明了随喜自他利益圆满之发心的利益，以及如何随喜，随喜之后如何回向的方法，即无论如何都不要执着于有心或无心等其他，意思是说，不要执着于随喜的发心是有实或无实的相，而应随喜并回向。之后，具寿善现向世

【英语翻译】
After explaining thus, the question was asked in order to dispel the thought that some in the audience might have that they could also attain the perfect fruits of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, and the answer was: The perfections of Śrāvakas and Pratyekabuddhas can be attained, but one should not remain in that state like Śrāvakas and Pratyekabuddhas, but should flawlessly enter the Bodhisattva path. Subhūti, how does a Bodhisattva Mahāsattva who trains in this way accomplish this mind of enlightenment, and how do those beings who dedicate themselves to unsurpassed, perfect, complete enlightenment destroy the abode of Māra? It means that one who has the intention of perfecting the benefit of oneself and others in this way will surely overcome Māra and ultimately realize unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Therefore, not rejoicing in such a one is to belong to the side of Māra. From "Whatever mind is generated for unsurpassed, perfect, complete enlightenment, one should rejoice in that" to "How it becomes a perception of duality, and also does not become a perception of non-duality, thus one should dedicate," it explains that one should not fail to rejoice in the mind of enlightenment, and also explains the method of dedication after rejoicing. From "The Blessed One spoke" to "One should also rejoice in the roots of virtue of those who are non-returning and those who are bound by one birth, and dedicate them to unsurpassed, perfect, complete enlightenment," it explains the benefits of rejoicing in the mind of enlightenment that perfects the benefit of oneself and others, and how to rejoice, and how to dedicate after rejoicing, that is, in any case, one should not cling to the characteristics of existence or non-existence in the mind of enlightenment that is to be rejoiced in, but should rejoice and dedicate. Then, the venerable Subhūti to the Blessed One

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་མེད་པ་དང༌། སེམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ནི་སེམས་དེ་དངོས་པོ་མེད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་གྲང་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་གལ་བཟུང་སྟེ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྒྱུ་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་དང་སྒྱུ་མ་ལས་དཔེ་བླངས་པའི་སེམས་དེ་གཉི་ག་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ཡང་མ་མཐོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱང་མ་མཐོང་ན། སེམས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སེམས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་གཉིས་ཀ་མེད་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སེམས་དེ་ག་ལ་ཡོད་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་སྨྲས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འ

【汉语翻译】
向薄伽梵如是禀告道：世尊，如何如幻之心能现证无上正等菩提而成佛呢？这是因为，结合前面所说的，无论如何都要随喜无心和非心，并且要回向无上正等菩提。这样，胜义谛中，心是无实有的，所以随喜、回向以及现证无上正等菩提成佛也是不存在的。如果这些在世俗中存在，那么世俗中存在的心也不是真实存在的，如果和幻术一样，那么如幻的心如何能现证无上正等菩提而成佛呢？这是以重视的态度而请问的。薄伽梵开示道：善现，你怎么想？你如实见到如幻的心了吗？这是为了详细阐述如幻的心不会现证成佛的道理，所以善现这样回答。禀告道：世尊，不是这样的。世尊，我没有如实见到幻术，也没有如实见到如幻的心。这是禀告说，幻术本身以及从幻术中取譬的心，这二者都只是世俗中的言说而已，胜义谛中是不存在的。薄伽梵开示道：善现，你怎么想？这样，幻术也没有见到，如幻的心也没有见到，那么哪个心能现证无上正等菩提成佛，你如实见到那个心了吗？这是想到既然幻术和如幻的心二者都不存在，那么现证无上正等菩提成佛的心又在哪里呢？所以这样说的。禀告道：世尊，不是这样的。这是没有见到那样的心的意思。薄伽梵开示道：善

【英语翻译】
The Transcendent One was addressed as follows: "Venerable Lord, how can a mind like an illusion manifest and perfectly awaken into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment?" This is because, combining what was said earlier, one must in any case rejoice in the absence of mind and non-mind, and dedicate it to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Thus, in ultimate truth, since the mind is without substance, there is no rejoicing, no dedication, and no manifesting and perfectly awakening into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment to become a Buddha. If these exist in conventional truth, then the mind that exists in conventional truth is not truly existent. If it is like an illusion, how can a mind like an illusion manifest and perfectly awaken into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? This was asked with great emphasis. The Transcendent One replied: "Subhuti, what do you think? Have you truly seen a mind like an illusion?" This is because, in order to explain in detail the reason why a mind like an illusion will not manifest and become a Buddha, Subhuti spoke. He reported: "Venerable Lord, it is not so. Venerable Lord, I have not truly seen an illusion, nor have I truly seen a mind like an illusion." This is reporting that the illusion itself and the mind taken as an example from the illusion are both merely expressions in conventional truth, but they do not exist in ultimate truth. The Transcendent One replied: "Subhuti, what do you think? Thus, if you have not seen an illusion and have not seen a mind like an illusion, then which mind that manifests and perfectly awakens into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment to become a Buddha, have you truly seen that mind?" This is because, thinking that since both the illusion and the mind like an illusion do not exist, then where is the mind that manifests and perfectly awakens into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment to become a Buddha? Therefore, he spoke thus. He reported: "Venerable Lord, it is not so." This means that he has not seen such a mind. The Transcendent One replied: "Subh

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
བྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལས་གུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྱུ་མ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལས་གུད་ན་ཆོས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེ། བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་དོན་དམ་པར་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཆོས་གཞན་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། མཆིས་པ་འམ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་གང་ཞིག་བདག་གིས་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྒྱུ་མ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལས་གུད་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་ན། དེ་ལས་གཞན་པ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་གཉི་གར་ཡང་བསྟན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་གང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དེ་ནི་མཆིས་པ་འམ་མ་མཆིས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་གཉི་གར་བསྟན་དུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་གདགས་ཤིང་བསྟན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་གང་དབེན་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་ཞིང་དབེན་པ་དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱར་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་འམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་
ཐམས་ཅད་ནི་མ་མཆིས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤངས་ཤིང༌། རྣམ་

【汉语翻译】
瑜伽士您怎么想？从“远离如幻如化的心”开始，到“世尊，远离如幻如化的心，我没有如实见到任何能够证得无上圆满正等觉的法”为止，这段话表明，除了如幻如化的心之外，没有任何其他的法能够证得无上圆满正等觉，实际上根本不存在这样的法。世尊，如果我没有如实见到其他的法，那我应该宣说什么存在或不存在的法呢？这句话的意思是，按照前面所说的道理，如果远离如幻如化的心，没有任何法能够证得无上圆满正等觉，那么除了它之外，无论存在还是不存在，都无法宣说。所谓“任何极度寂静的法，都不会变成存在或不存在”，这是在说明无法宣说存在或不存在的理由。实际上，一切法都远离存在和不存在的两种边见，因为极度寂静，所以无法安立和宣说存在或不存在。所谓“任何寂静的法，都不会证得无上圆满正等觉”，这是在表明，像这样远离两种边见且寂静的法，是无法证得圆满正等觉的。所谓“不存在的法也不会证得无上圆满正等觉”，这是在说明极度寂静的意义就是没有实物，没有实物也就无法证得圆满正等觉。为什么呢？世尊，因为所有会变成烦恼或清净的法，都是不存在且完全不存在的。这是在说明没有实物就无法证得圆满正等觉的理由，证得圆满正等觉就是要舍弃属于烦恼方面的法，并且

【英语翻译】
Yogis, what do you think? From "apart from the mind that is like an illusion and like an illusion," to "World Honored One, apart from the mind that is like an illusion and like an illusion, I have not truly seen any dharma that can manifest perfect complete enlightenment," this passage shows that apart from the mind that is like an illusion and like an illusion, there is no other dharma that can manifest perfect complete enlightenment, and in reality, there is no such dharma at all. World Honored One, if I have not truly seen other dharmas, then what dharma, existent or nonexistent, should I proclaim? This means that, according to the principles stated above, if apart from the mind that is like an illusion and like an illusion, there is no dharma that can manifest perfect complete enlightenment, then apart from it, whether existent or nonexistent, cannot be proclaimed. The statement "any dharma that is extremely secluded will not become existent or nonexistent" explains the reason why existence or nonexistence cannot be proclaimed. In reality, all dharmas are free from the two extremes of existence and nonexistence, and because they are extremely secluded, existence and nonexistence cannot be established or proclaimed. The statement "any secluded dharma will not manifest perfect complete enlightenment" shows that such a dharma that is free from the two extremes and is secluded cannot manifest perfect complete enlightenment. The statement "nonexistent dharmas will not manifest perfect complete enlightenment either" explains that the meaning of extreme seclusion is the absence of entities, and the absence of entities means that perfect complete enlightenment cannot be attained. Why is that? World Honored One, because all dharmas that become afflicted or purified are nonexistent and completely nonexistent. This explains the reason why the absence of entities means that perfect complete enlightenment cannot be attained. To manifest perfect complete enlightenment is to abandon the dharmas that belong to the side of affliction, and also

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པ་ལས་འགྱུར་ན། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་མེད་པས། མངོན་པར་འཚང་རྒྱར་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པར་མདོར་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ནས་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །ཆོས་གང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་ཡང་མ་ལགས། རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ནི་བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད། གཞིག་ཅིང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་དབྱུང་བའམ་གཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་སླད་དུ། ཆོས་གང་ཡང་སྒྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་ལྟར་དབེན་པས་དབེན་པ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པས་གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པའི་དོན་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དཔེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟ

【汉语翻译】
如果对清净之法进行修习而有所改变，那么这些法在胜义谛中都是无实体的，因为既没有要断除的，也没有要修习的，所以也没有证得菩提，这样进行了阐述。为什么这样说呢？世尊是这样说的，从“般若波罗蜜多是极寂静的”开始，到“一切种智是极寂静的”为止，像这样，前面简要地阐述了一切法都是极寂静且无实体的。之后，从般若波罗蜜多到一切种智之间，一一列举了所有清净之法，并阐述了它们都是极寂静且无实体的。如果某个法是极寂静的，那么它既不是要修习的，也不是要如实修习的，也就是说，对于这样极寂静且无实体的法，既没有要修习和成就的，也没有要摧毁和断除的，这样进行了阐述。“如实修习”的意思是驳斥或摧毁。因为般若波罗蜜多是极寂静的，所以“没有任何法可以成就”，这是为了清楚地理解前面所说的意义而阐述的。从“如果般若波罗蜜多是极寂静的”到“如何以寂静而证得寂静”之间，阐述了像这样一切法都是极寂静的，并且自性是空性的，因此，作为证得无上正等觉的因的般若波罗蜜多，以及无上菩提本身，在胜义谛中也是无实体的，因为是极寂静的，所以没有什么可以证得的。

【英语翻译】
If the pure dharmas are transformed by meditation, then all those dharmas are without substance in the ultimate sense, because there is neither anything to be abandoned nor anything to be meditated upon, so there is also no attainment of enlightenment, this is what is shown. Why is that? The Blessed One said, from "The Perfection of Wisdom is extremely secluded," to "Omniscience itself is extremely secluded," in this way, all dharmas are extremely secluded and without substance, as briefly stated above. After that, from the Perfection of Wisdom to Omniscience itself, all the pure dharmas are mentioned one by one, showing that they are extremely secluded and without substance. That which is extremely secluded is not to be meditated upon, nor is it to be truly meditated upon, which means that for that which is extremely secluded and without substance, there is nothing to be meditated upon or accomplished, and there is nothing to be destroyed or abandoned, this is what is shown. "Truly meditating" means refuting or destroying. Because the Perfection of Wisdom is extremely secluded, "there is no dharma to be accomplished," which is shown in order to clearly understand the meaning explained above. From "If the Perfection of Wisdom is extremely secluded" to "How can one attain seclusion by seclusion?" it is shown that all dharmas are extremely secluded and empty of inherent existence. Therefore, the Perfection of Wisdom, which is the cause of attaining unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and unsurpassed enlightenment itself, are also without substance in the ultimate sense, because they are extremely secluded, so there is nothing to be attained.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་དེ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་མ་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་དོན་བཤད་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ཤིང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱད་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་མ་གྱུར་ཅིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དེ་ལྟར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་དེ། ཤིན་ཏུ་དབེན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། དེ་ལ་བརྟེན་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དབེན་པས་དབེན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པས

【汉语翻译】
從“般若波羅蜜多寂靜”到“如是，無上正等覺現證成佛亦甚寂靜”之間，是關於般若波羅蜜多等。所有清淨之法，勝義諦中無實體，如是甚寂靜，如是無上正等覺現證成佛亦無實體，以甚寂靜故，無有任何無上正等覺現證成佛。如是宣說。 善現，若般若波羅蜜多未成甚寂靜，到“彼不成一切種智”之間，是解釋甚寂靜之義，所謂甚寂靜，是說捨棄能取和所取，三輪完全清淨，如是行持三輪完全清淨，則六波羅蜜多等，乃至一切種智之間，能獲得清淨諸法之名，若未捨棄能取和所取，未成甚寂靜，且三輪未完全清淨，則不能獲得六波羅蜜多等之名，如是宣說。 善現，因此，如般若波羅蜜多甚寂靜，到“如是一切種智甚寂靜，如是不依般若波羅蜜多亦不現證無上正等菩提”之間，是說如是勝義諦中一切法無實體，甚寂靜，然世俗諦中，不依甚寂靜之般若波羅蜜多，則不能現證無上正等菩提，若依之，則以緣起之方式現證成佛，如是宣說。 寂靜不現證寂靜，是說勝義諦中，般若波羅蜜多亦無實體故。

【英语翻译】
From "the perfection of wisdom is secluded" to "likewise, the complete enlightenment of unsurpassed perfect enlightenment is also extremely secluded," it is about the perfection of wisdom and so on. All purified dharmas are without substance in ultimate truth. Just as it is extremely secluded, so too is the complete enlightenment of unsurpassed perfect enlightenment without substance. Because of extreme seclusion, there is no complete enlightenment of unsurpassed perfect enlightenment. This is what is taught. Subhuti, if the perfection of wisdom does not become extremely secluded, up to "it will not become all-knowing," it explains the meaning of extreme seclusion. What is called extreme seclusion means abandoning the apprehended and the apprehender, and the three spheres are completely pure. If one practices the complete purification of the three spheres in this way, then the six perfections and so on, up to all-knowingness, will be able to obtain the names of purified dharmas. If one does not abandon the apprehended and the apprehender, and does not become extremely secluded, and the three spheres are not completely pure, then one will not be able to obtain the names of the six perfections and so on. This is what is taught. Subhuti, therefore, just as the perfection of wisdom is extremely secluded, up to "just as all-knowingness is extremely secluded, so without relying on the perfection of wisdom, one will not attain complete enlightenment of unsurpassed perfect enlightenment," it means that in ultimate truth, all dharmas are without substance and extremely secluded. However, in conventional truth, without relying on the extremely secluded perfection of wisdom, one will not attain complete enlightenment of unsurpassed perfect enlightenment. If one relies on it, then one will attain complete enlightenment through the principle of dependent origination. This is what is taught. Seclusion does not realize seclusion, which means that in ultimate truth, the perfection of wisdom is also without substance.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་དབེན་ཏེ། དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་ཡང་རྒྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉི་ག་དངོས་པོ་མེད་དེ་དབེན་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཉི་ག་དངོས་པོ་མེད་པས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་འགྱུར་བའི་དོན་ཟབ་མོ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དོན་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་
པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་དོན་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྱུར་བའི་དོན་དེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་ཡང་བསྒོམས་ལ། ཐབས་མཁས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དཀའ་བ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན། དཀའ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བགྱིད་ན། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔ

【汉语翻译】
是寂静。因此，因为没有事物，所以没有事物不能成立，这是它的意思。从证得无上正等菩提开始，如果不依赖般若波罗蜜多，就不能证得正等菩提，这是说，如是胜义中，因和果二者都没有事物，是寂静的，所以不能证得正等菩提，但在世俗中，以缘起的方式，也不是不能证得正等菩提，也就是依赖般若波罗蜜多，就能证得正等菩提的意思。请问，世尊，菩萨摩诃萨是行于甚深义中，这是说，如是以上所说的道理，胜义中一切法自性空，非常寂静，所以能成办的般若波罗蜜多和所要成办的正等菩提二者都没有事物，所以不能证得正等菩提，但在世俗中，以缘起的方式，依赖般若波罗蜜多，也能证得正等菩提，如此甚深义是具相者难以证悟的，因为行于如是甚深义中，所以是行于甚深义中，如是善现请问。世尊开示

【英语翻译】
It is peaceful. Therefore, because there is no thing, the non-existence of things cannot be established, which is its meaning. From the attainment of unsurpassed perfect and complete enlightenment, if one does not rely on the Perfection of Wisdom, one cannot attain perfect and complete enlightenment, which means that in the ultimate sense, both cause and effect are without things, and are peaceful, so one cannot attain perfect and complete enlightenment, but in the conventional sense, by way of dependent origination, it is not that one cannot attain perfect and complete enlightenment, that is, by relying on the Perfection of Wisdom, one can attain perfect and complete enlightenment. Question: O Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva practices in the profound meaning, which means that, as explained above, in the ultimate sense, all dharmas are empty of inherent existence, and are extremely peaceful, so the Perfection of Wisdom that accomplishes and the perfect and complete enlightenment to be accomplished are both without things, so one cannot attain perfect and complete enlightenment, but in the conventional sense, by way of dependent origination, by relying on the Perfection of Wisdom, one can also attain perfect and complete enlightenment, such profound meaning is difficult for those with characteristics to realize, because one practices in such profound meaning, therefore one practices in the profound meaning, thus Subhuti asked. The Blessed One taught,

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
འ་ཆེན་པོ་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལས་མངོན་དུ་མི་བྱ་བ་ནི་དཀའ་ཡང་སྲིད་ཀྱི། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱར་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མངོན་དུ་བྱར་མེད་པ་ལ། མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ལྟ་དཀའ་ཡང་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་མངོན་དུ་བགྱི་བའི་དོན་དེ་ཡང་མི་དམིགས། གང་གིས་མངོན་དུ་བགྱི་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ། གང་མངོན་དུ་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་མི་བྱ་བ་ནི་དཀའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ན་གང་མངོན་དུ་བགྱིས་པས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་མངོན་དུ་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་གང་ཞིག་མཆིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གང་ཞིག་གིས་མངོན་དུ་བགྱི། ཆོས་མངོན་དུ་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་
སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་མངོན་དུ་བྱར་མེད་ཅིང༌། མི་དམིགས་པར་མ་ཟད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མུན་པ་མ་མཆིས་པ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་གང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཅིང༌། མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་ན། དམིགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་འཛུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་གང་གི་སླད་དུ་བརྗོད་པའི་དོན་དེ་བགྱིད་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་སྟོང་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་མ་གྱུར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་

【汉语翻译】
所谓的“大为难行”是指，从存在的事物中不去显现，这或许还难。对于不存在的事物，也无法显现。像这样，对于不存在且无法显现的事物，不去显现又有什么难的呢？这是它的意思。为什么这么说呢？世尊，这是因为，对于菩萨来说，所要显现的对境也不可得，凭借以显现的般若波罗蜜多也不可得，所要显现的法也不可得。这表明，因为所要显现的对境是空性，显现的因是般若波罗蜜多，显现的补特伽罗在胜义谛中也不可得，所以不去显现是困难的。世尊，如果一切法都不可得，那么凭借什么显现，才能证得无上正等觉呢？像这样要显现的对境又是什么呢？又凭借什么来显现般若波罗蜜多呢？又凭借什么来显现这样的法呢？这表明，不仅声闻和独觉会堕入其中的空性是无法显现且不可得的，而且能证得无上正等觉的对境也是任何都不可得的。世尊，这是不可得的行境。行于此的菩萨摩诃萨，能获得对一切法毫无黑暗。这表明，像这样对于任何法都不显现且行于不可得时，就能清净所有由执著所产生的障碍。世尊，如果像这样开示，菩萨摩诃萨的心不退缩，乃至世尊，同样，般若波罗蜜多也是为了什么目的而宣说，即使做了那个目的的事情，般若波罗蜜多也不会分别。这之间所说的是，对于如此甚深的意义的开示，如果没有像声闻和独觉那样因空性而感到恐惧和害怕，那么般若波罗蜜多

【英语翻译】
The so-called "greatly difficult to do" means that it may be difficult not to manifest from existing things. For non-existent things, there is also no way to manifest them. Like this, for things that do not exist and cannot be manifested, what is difficult about not manifesting them? This is its meaning. Why is this so? World Honored One, this is because, for Bodhisattvas, the object to be manifested is also unattainable, the Prajna Paramita by which to manifest is also unattainable, and the Dharma to be manifested is also unattainable. This shows that because the object to be manifested is emptiness, the cause of manifestation is Prajna Paramita, and the person who manifests is also unattainable in the ultimate truth, it is difficult not to manifest. World Honored One, if all Dharmas are unattainable, then by manifesting what can one attain unsurpassed complete enlightenment? What is such an object to be manifested? And by what to manifest Prajna Paramita? And by what to manifest such a Dharma? This shows that not only is the emptiness into which Sravakas and Pratyekabuddhas fall unmanifestable and unattainable, but also the object by which to attain unsurpassed complete enlightenment is also unattainable. World Honored One, this is the unattainable realm of practice. The Bodhisattva Mahasattva who practices this attains freedom from darkness regarding all Dharmas. This shows that when one does not manifest any Dharma and practices in unattainability, one can purify all the obscurations arising from attachment. World Honored One, if it is taught in this way that the mind of the Bodhisattva Mahasattva does not shrink back, and even the World Honored One, similarly, Prajna Paramita is also spoken for what purpose, even if that purpose is done, Prajna Paramita does not discriminate. What is said in between is that for such a profound teaching, if one does not feel fear and dread because of emptiness like Sravakas and Pratyekabuddhas, then Prajna Paramita

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རློམ་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན། བདག་གིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་རིང་དུ་གྱུར་པར་བྱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིག་གཉེར་ནི་རང་ལོག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་
ཐུག་གི་བར་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་བརྗོད་པ་ཡང་ཅི་ལས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བསྟན་པ་ལས། འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རོ་གཅིག་ན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས། ཅི་ཡང་བྱ་མི་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་སྡུག་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་དག་པར་མ་མཐོང་ཞིང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ལས་སྤྱད་པས། འབྲས་བུ་ཡང་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་ཏེ། འགྲོ་བ་ལྔའི་ནང་དུ་སྐྱེ། སེམས་ཅན་གང་བློ་ཕྱ

【汉语翻译】
是显示对般若波罗蜜多修行的功德，以及如此修行的菩萨不会生起对般若波罗蜜多修行的傲慢心，如果如此修行般若波罗蜜多，我将使声闻和独觉的地位变得遥远，使一切种智变得亲近的想法等等，是显示没有分别念的譬喻。词句的执着是徒劳的。然后，具寿舍利弗对具寿善现说：“具寿善现”，直到善现说：“具寿舍利弗，一切法都是无分别的。”之间，是显示如何修行般若波罗蜜多的菩萨，以及般若波罗蜜多无分别，同样，从五度到一切种智，以及有为和无为的界限，一切法都是空性一味，因此是无分别的。说了“具寿善现，如果一切法都是无分别的”，直到“也说是佛陀薄伽梵，那又是什么原因呢？”之间，是如此在上面显示一切法都是无分别之后，为了消除一些弟子认为如果一切法都是空性一味，轮回和涅槃也是空性一味，什么也不需要做的想法，舍利弗问了善现。善现说：“具寿舍利弗”，直到“从无分别中说为佛陀。从无分别中说为菩提。”之间，是显示胜义谛中一切法自性空，虽然无分别，但在世俗谛中，无论做了什么善恶业，都不是没有产生苦乐果报的，众生各自的生类没有如实见到，颠倒地分别和思择的那些，因为行持了成为轮回之因的业，果报也成熟为轮回本身，生于五趣之中。什么样的众生智慧

【英语翻译】
It shows the merit of practicing Prajnaparamita, and that the Bodhisattva who practices in this way will not give rise to arrogance in practicing Prajnaparamita. If one practices Prajnaparamita in this way, the thought of making the position of Sravakas and Pratyekabuddhas distant and making omniscience close, etc., shows the analogy of no conceptualization. Attachment to words is in vain. Then, the venerable Saradvatiputra said to the venerable Subhuti, "Venerable Subhuti," until Subhuti said, "Venerable Saradvatiputra, all dharmas are non-conceptual." In between, it shows how the Bodhisattva who practices Prajnaparamita, and Prajnaparamita are non-conceptual. Similarly, from the five perfections to omniscience, and to the limit of the conditioned and unconditioned realms, all dharmas are of one taste in emptiness, so they are non-conceptual. He said, "Venerable Subhuti, if all dharmas are non-conceptual," until "What is the reason for saying Buddha Bhagavan?" After showing that all dharmas are non-conceptual above, in order to eliminate the idea that some disciples think that if all dharmas are of one taste in emptiness, then samsara and nirvana are also of one taste in emptiness, and nothing needs to be done, Sariputra asked Subhuti. Subhuti said, "Venerable Saradvatiputra," until "It is said to be Buddha from non-conceptualization. It is said to be Bodhi from non-conceptualization." It shows that in the ultimate truth, all dharmas are empty of nature. Although there is no conceptualization, in the conventional truth, whatever good or bad deeds are done, it is not that there is no production of suffering and happiness. Each individual being does not see correctly, and those who pervertedly conceptualize and contemplate, because they practice the karma that becomes the cause of samsara, the result also ripens into samsara itself, and is born in the five realms. What kind of sentient beings wisdom

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་ཏེ། འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་ཤིང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ཏེ། འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདས་པའི་དུས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པ་ལས་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ལ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བརྩན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་
པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་ལས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།
ཞེ་བརྒྱད་པ། བསླབ་པ་མཉམ་པའི་ལེའུ།

【汉语翻译】
不变成颠倒，不执着于轮回的诸法，无分别者从轮回中解脱，显示了将获得圣者的地位。具寿舍利子，在过去的时候，从如来、应供、正等觉所有出现者起，到修习无分别智慧波罗蜜多，现证无分别的一切法而成佛之间，显示了修习无分别将获得圣者地位的理由。三世的诸佛薄伽梵们，也是因为舍弃了分别，才现证成佛的，因此一切法的如是性，应当尊重无分别，应当无分别地修习无分别的智慧波罗蜜多。这是所显示的内容。《圣妙吉祥智慧波罗蜜多十万颂》第四十八章完。
第四十八章，修习平等的品。

【英语翻译】
Not becoming inverted, not clinging to the dharmas of samsara, those without discrimination are liberated from samsara, showing that they will attain the position of the noble ones. Venerable Sharadvatiputra, in the past, from the Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas who have appeared, to practicing non-discriminating Prajnaparamita, manifesting all non-discriminating dharmas and attaining Buddhahood, shows the reason for attaining the position of the noble ones through cultivating non-discrimination. The Buddhas, the Bhagavat of the three times, also because they abandoned discrimination, manifested and attained Buddhahood, therefore the suchness of all dharmas, one should respect non-discrimination, one should practice non-discriminatingly the non-discriminating Prajnaparamita. This is what is shown. The forty-eighth chapter of the Holy Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Verses is complete.
Forty-eighth, the chapter on practicing equally.

============================================================

